Кумбха Мела

Основная статья: Календарь фестивалей мира

Кумбха-мела — религиозный фестиваль омовений в Индии, который отмечается четыре раза в течение 12 лет в четырёх местах, так что в каждом городе Кумбха проводится раз в двенадцать лет. Иногда из-за астрологических смещений праздник проводится через 11 лет.

Ардха (половина) Кумбха Мела проводится каждые шесть лет в Харидваре и Праяградже, в то время как Пурна (полная Кумбха Мела всегда проходит в Праяградже каждые двенадцать лет). Маха (великая) Кумбха Мела наступает после 12 Пурна Кумбха Мел, каждые 144 года (последний раз была по одним данным в 1977 году^[1], по другим - в 2001 г^[2]).

Где и когда проводится Кумбха Мела

Место проведения фестиваля меняется между четырьмя местами паломничества на четырёх священных реках:

• в Харидваре на реке Ганг,
• в Праяградже на слиянии рек Ганг и Ямуна,
• в Удджайне на Шипре,
• в Нашике на Годавари.

Первые три года с древних времен почитаются священными. Хардвар - «ворота к богам» - в древности назывался Майа. Нынешнее название он получил в конце XIV в., когда город был вновь построен на развалинах, в которые он был превращен войсками Тимура. Хардвар находится в предгорьях Гималаев, у Сиваликских гор, где Ганг выходит на равнину. Будучи сам по себе популярным местом паломничества индусов, Хардвар лежит также в начале путей к другим святым местам в Гималаях - Ганготри, Кедарнатху и т. д. Витрина данных НОТА ВИЗОР для налогового мониторинга 2 т

Удджайн, расположенный на берегу реки Кшипра (которая также считается священной), более известен в индийской истории, чем Хардвар. Он был одним из крупнейших центров империи Гуптов и империи Харшавардханы (606-646 гг. н. э.). Отсюда в древние времена и в годы средневековья начинался путь в Южную Индию. В городе более ста храмов, из них 13 особенно почитаемых. Религиозным центром Удджайна является посвященный Шиве храм Махакаль, разрушенный в ХІІІ и восстановленный в ХVІІІ в. В 1775 г. Удджайн был захвачен маратхами и входил в состав княжества Гвалиор, которым до ликвидации княжеств в независимой Индии правила династия Синдия. B феврале 1978 г. в местечке Нагда недалеко от Удджайна в присутствии ста тысяч верующих был освящен и открыт храм Вишну, построенный на средства (5 млн. рупий) семьи Бирлы.

Насик остался несколько в стороне от празднований кумбха мелы. По словам местных жителей, в Насике о капле амриты напоминает то обстоятельство, что город находится на вершине треугольника, включающего в свои границы нефтеносные районы Анклешвара и мумбайского шельфа. Здесь считается, что капля амриты превратилась в нефть - нектар современной индустрии.

Однако самое популярное место проведения кумбха мелы это, несомненно, Праяг. Каждый год в январе-феврале в Праяградже проводится ежегодный фестиваль Магх-мела, который привлекает меньшие, но всё же значительные толпы людей, а раз в шесть лет Магх-мела называется Ардха Кумбха-мела (половина Кумбха-мелы). Подробнее см. ниже.

Празднование в каждом месте основано на определённом наборе астрологических положений Солнца, Луны и Юпитера, а самое священное время наступает в тот момент, когда эти положения полностью совпадают. В частности, Кумбха-мела в Праяге привлекает миллионы паломников.

Кумбха-мела длится несколько недель и является одним из крупнейших фестивалей в мире. В 2019 году его посетили более 200 миллионов человек, в том числе 50 миллионов в самый благоприятный день фестиваля.

Почему паломники собираются для купания

Легенды, лёгшие в основу празднования, изложены в средневековых религиозных текстах "Матсья пурана" и "Говинда пурана"^[3]

В мифе об основании Кумбха Мелы говорится, что когда-то боги, жившие ещё на земле, потеряли часть своего могущества из-за наложенного на них проклятия, лишившего их силы и храбрости. Брахма (бог-создатель, обладающий совершенным знанием ритуалов) посоветовал им пахтать доисторический молочный океан вселенной с целью добыть амриту – чудесный эликсир бессмертия. Чтобы выполнить эту непростую задачу, боги заключили временное перемирие с асурами – демонами (или, точнее, титанами). Чтобы умилостивить царя змей Васуки, полубоги пообещали ему долю нектара, и он согласился.

Гигант Васуки обернулся вокруг легендарной оси вселенной – горы Мандара, демоны взялись за голову, боги за хвост, и процесс пошёл…

Через 1000 земных лет (а для богов пролетело всего 100 лет) работа была завершена – из загустевшего молока появилось множество чудесных артефактов, а вслед за ними и божественный целитель Дхавантари (именно этот мудрец передал знание, науки повседневной жизни – Аюрведе) с кумбхой (кувшином), полным амриты. Перемирие тут же было забыто, и началась битва, продолжавшаяся 12 лет. В конце концов божественной птице Гаруде (которая носит на своей спине Вишну) удалось завладеть кумбхой с амритой и улететь с ней.

Во время борьбы капли эликсира упали на четыре земных места проведения Кумбха Мелы, и считается, что в кульминационный момент каждого из них реки снова превращаются в этот изначальный нектар, давая паломникам возможность искупаться в эссенции чистоты, благоприятствования и бессмертия.

Происхождение фестиваля и его названия

Нет исторических литературных свидетельств массовых паломничеств под названием "Кумбха Мела" до XIX века. В исторических рукописях и надписях имеется достаточно свидетельств о ежегодной Магха Меле в Индии – с периодическими большими собраниями через 6 или 12 лет, – когда паломники собирались в огромных количествах и где один из ритуалов включал погружение в реку или священный резервуар.

Магха - название месяца лунного календаря, приходящегося на январь и февраль.

По словам Камы Маклина, социально-политические события колониальной эпохи и реакция на ориентализм привели к переименованию древней Магха Мела в современную Кумбха Мелу, особенно после Индийского восстания 1857 года.

Термин "Кумбха" происходит от мифического сосуда с эликсиром, за который сражались боги в мифах Пуран, но это также название на хинди знака зодиака Водолей, в котором находится Юпитер в даты проведения Мелы в Харидваре.

В традиционном индийском зодиакальном круге кумбха изображается в виде Джаянты, сына Индры, выхватившего сосуд с амритой во время битвы богов и асуров. Он бережно держит сосуд с амритой горлышком вверх в отличие от нашего Водолея, щедро льющего влагу из наклоненного кувшина.

Кумбха-мела в Праяградже

Город Праяградж (до 2018 г Аллахабад) находится в штате Уттар-Прадеш. Расстояние до Дели составляет 612 км, а до Мумбаи 1502 км.

В течение многих веков город назывался Праягом, но в 1573 году могольский царь Акбар построил на месте слияния трех рек величественную крепость и переименовал город в Аллахабад, — «город Аллаха».

Праяг - место жертвоприношений Брахмы

Словом «праяг» обычно называют место, где проводятся грандиозные жертвоприношения. На Ганге насчитывается четырнадцать праягов, и Праяг-радж, «царь всех святых мест» - считается самым значительным из них.

В «Брахма-самхите» рассказывается, как бог Брахма искал место для проведения великой ягьи (жертвоприношения). Он остановил свой выбор на местности, окруженной водами Ганга, Ямуны и мифической Сарасвати. Впоследствии это место стали называть Праягом.

Область Праяга простирается от Пратиштханы (Джханси) до двух Нагов (Камбалы и Ашватары), а затем — до Бхогавати, озера Васуки. Эта местность является веди — жертвенным алтарем Брахмы.

Ранее упоминалось, что в месте, называемом Пратиштхана-пуром или Джханси, проживает множество святых людей^[4].

В Махабхарате утверждается, что жертвоприношения Брахмы проводились на месте Дашашвамедха-гхата. Брахма совершил десять жертвоприношений Ашвамедха, отсюда и название: "даша" - десять, а "ашвамедха" - жертвоприношения коня, которого в конце церемонии умервщляли посредством удушения. Цель обряда - овладение пространством вселенной и начало нового временного цикла.

В «Махабхарате» (Вана-парва) говорится: «Местность, расположенная между Гангом и Ямуной считается серединой Земли. Праяг - святое и благодатное место, самая плодородная область на Земле. Праяг является мадхьей, центральным из пяти веди - жертвенных алтарей Земли. Остальные веди — Курукшетра, Гая, Вираджа и Пушкара».

Похожие утверждения встречаются также в «Брахма-пуране», «Сканда-пуране» и «Маркандея-пуране». В «Маха-бхарате» говорится, что Праяг считается самым почитаемым святым местом во Вселенной. Бог Брахма утверждал: «прайагасйа правешешу папам нашианти таткшанам» - «В Праяге человек избавляется от всек грехов». Праяг известен также как «Тиртхарадж Праяг», что значит «самое святое из всех святых мест».

В «Ваю-пуране» Праяг сравнивают с носом олицетворенных Вед, а «Вараха-пурана» описывает его следующим образом: «В Праяге находится Тривени (место слияния трех рек, «вени» — коса, заплетаемая женщинами), где обитает Господь Шива, носящий имена Сулатанка и Сомешвара. Господа Вишну там называют Венумадхавой, и именно там сливаются воедино Ганг, Ямуна и Сарасвати. Омывшись в этом святом месте, человек попадает в рай, а тот, кто умирает там, на веки покидает материальный мир. Праяг - царь всех тиртх и он очень дорог Господу Вишну».

Ти́ртха на санскрите — священное место, где есть источник, пруд, озеро, река или море, воды которых считаются святыми. Слово тиртха в переводе значит «брод», «переправа», но надо иметь в виду, что санскритский корень «три» (tṛ), от которого образовано это слово, имеет также значение «спасаться» (в религиозном смысле).

Считается, что Праяг является местом рождения Сомы, Варуны и Праджапати. Кроме того, в свое время он был обителью великих мудрецов Муни. Бхарадваджа и Дурвасы.

Тривени-сангам

В Праяградже благоприятное место для купания находится в тривени или сангаме, в месте слияния рек Ганг и Ямуна.

Популярность Праяграджа и тривени связана с верой в особую святость вод при слиянии Ганга и Ямуны, с верой в то, что омовение в этих водах, как записано в Ригведе и Махабхарате, очистит верующего и его семью от всех совершенных грехов и даже преступлений.

Почитание тривени выражается и в том, что после кремации пепел Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру и многих других государственных и политических деятелей Индии был развеян именно над тривени.

Вера в реку Сарасвати и третий глаз

Согласно традиции, река Сарасвати невидима обычному человеку, т.к. течёт под землёй. Исследования Департамента геологии Индии показали, что в этом районе нет подземных потоков. Как объяснение упорной веры миллионов индусов в существование Сарасвати выдвинута так называемая теория иного измерения. Ее сторонники считают, что Сарасвати существует, но она течет в четвертом измерении. Увидеть Сарасвати можно, для этого необходимо активизировать «третий глаз», которым считается чувствительная к свету шишковидная железа в затылочной части черепа человека (у многих индусских богов третий глаз изображается в середине лба, над переносицей). Ссылаясь на предания о древних святых и мудрецах, достигших просветления и способности проникать в суть вещей, сторонники «теории четвертого измерения» утверждают, что путем длительных упражнений и праведной жизни можно добиться активизации упомянутой железы и не только увидеть Сарасвати, но и получить возможность читать мысли людей, предугадывать события. Однако даже легендарные мудрецы могли «видеть» Сарасвати лишь раз в 12 лет, т. е. во время Кумбха мелы^[5].

По мнению современных учёных, река с названием Сарасвати ранее действительно существовала и была одной из крупнейших в ведический период. Большинство учёных отождествляют реку Сарасвати с современной сезонной рекой Гхаггар-Хакра. Подробнее о причинах её исчезновения см. раздел "IV тыс до н.э.: Культура реки Гхаггар-Хакра" в статье История Индии.

Астрологические аспекты

В соответствии с расчетами, произведенными на основании текстов «Ригведы», за 360 дней Солнце проходит через все 12 знаков зодиака. Таким образом, раз в год Солнце входит в знак Козерога. Этот день называется Макара-санкранти, и считается началом периода, наиболее благоприятного для отправления религиозных ритуалов и другой духовной деятельности. В отличие от Солнца, Юпитер пребывает в каждом знаке зодиака в течение одного года. Поэтому он входит в каждый знак только один раз в 12 лет.

В Праяградже Кумбха-мела отмечается, когда Солнце и Луна совпадают в знаке Макара (Козерог), а Юпитер находится в знаке Овна или Тельца. Один раз в двенадцать лет происходит одновременное вхождение Солнца в знак Козерога, а Юпитера — в знак Овна. Этот период называется Кумбха-снана-йога, и именно в это время отмечают Кумбха-мелу (только в день Амавасйи (новолуния) в месяце магха).

В принципе, в это время Юпитер должен находиться в знаке Тельца, но поскольку обращение Юпитера вокруг Солнца занимает 11.86 лет вместо двенадцати, иногда Кумбха-мелу отмечают в то время, когда Юпитер находится в знаке Овна. Исходя из астрологических расчетов, Юпитер проходит один дом за 84 года, поэтому из каждых семи Кумбха-мел шесть отмечаются раз в 12 лет, а седьмую отмечают через 11 лет.

По описанию, которое озвучивал Прабхупада, когда определенные планеты выстраиваются в форме кувшина, нектар бессмертия из этого кувшина проливается на Тривени.

Омовение

В «Брахма-пуране» омовение в Праяге описывается следующим образом: «Омовение в Праяге, совершенное в месяце магха, дарует благо, равное благу от совершения многих миллионов жертвоприношений ашвамедха». В месяце магха, когда планеты занимают определенное положение, амрита из молочного океана наполняет воды Тривени-сангама. Такие моменты считаются наиболее благоприятными для омовения, ибо они даруют духовное освобождение^[6].

Во время Кумбха-мелы рекомендуется совершить следующие кумбха-снана-йоги или снана парвы (омовения), приуроченные к определенным дням:

1. Пауша-пурнима (Полнолуние).

2. Макара-санкранти (День, когда Солнце входит в знак Козерога).

3. Мауни-амавасйа (Новолуние).

4. Васанта-панчами (Пятый день прибывающей Луны).

5. Магха-пурнима (Полнолуние и полное лунное затмение).

6. Маха-Шива-ратри (День явления Господа Шивы).

Мауни-амавасйа, Макара-санкранти и Васанта-панчами — дни, когда различные акхары (религиозные направления) проводят шествия на слонах, на лошадях и верблюдах, заканчивающиеся всеобщим омовением в Ганге, Схахиснана (царское омовение) — весьма красочный и привлекательный обряд. Процессии садху из различных акхар торжественно движутся к реке со слонами и лошадьми.

Шествие сопровождается чтением мантр, пением и игрой на музыкальных инструментах. Маханты (религиозные лидеры) восседают в паланкинах, укрепленных на спинах слонов.

Существует строгая последовательность, с которой различные акхары шествуют к водам священных рек в дни схахи-снаны. По традиции, первыми на омовение шествуют наги, и ритуальное омовение нагов привлекает особенно много паломников.

Прабхупада в 1971 г говорил, что садху, пришедшие на праздник не являются святыми, хотя многие из них были могущественными йогами и перешагнули за четырехсотлетний возраст. Эти йоги приходят на Мелу из самых отдаленных мест Индии, а по окончании праздника снова возвращаются в свои уединенные жилища.

Он сказал: «Я лично видел, как, заходя в Гангу, они омываются в семи священных реках. Они погружаются в Гангу, а всплывают в реке Годавари. Затем снова ныряют, и всплывают в реке Кришне, и так далее». � Так это правда, что, омывшись здесь, они обретают освобождение? — спросил один из его учеников. � Да, — ответил Прабхупада, — это правда. Они приходят сюда за освобождением^[7].

Паломники, которые остаются в Праяге в течение сорока одного дня и совершают все главные священные омовения, удостаиваются почетного титула калпаваси, участников Кумбха-мелы.

В своей брошюре "Кумбха-Мела" Свами Локанатх приводит рассказ Дина-бандху прабху, который присутствовал на церемонии схахи-снаны, состоявшейся в Аллахабаде в 1989 году:

«Кумбха-мела 1989 года началась в день Макара-санкранти. Открытие праздника было очень пышным, а все паломники — охвачены настоящим религиозным экстазом. Вечером тринадцатого января температура воздуха упала до нуля, но это досадное обстоятельство нисколько не расстроило паломников. Как только наступила полночь, тысячи людей вошли в воды священных рек. Окунаясь в ледяную воду, паломники восклицали: «Боло Ганга-мата ки джай!» (Слава матери Ганге!). Выходя из воды, дрожащие от холода паломники тут же закутывались в шерстяные одеяла, в то время как тысячи других людей устремлялись на их место. Непрерывно восклицая: «Боло Ганга-мата ки джай!», паломники входили в священные воды.

Когда взошло солнце, мы увидели, как огромные толпы паломников медленно двигались к сангаму. В центре огромной массы людей выделялась пышная процессия, возвещавшая об официальном начале Кумбха-мелы. Играли оркестры, танцевали ликующие люди, в воздухе реяли разноцветные флаги и транспаранты.

Шествие возглавляли наги — знаменитые индийские нагие садху. Стремясь к освобождению, эти люди отринули мир. В надежде спастись от страданий, которыми изобилует материальный мир, они предаются аскезам, соблюдая обет безбрачия и бедности. Их единственная цель — мукти, освобождение. Волосы их спутаны, тела покрыты пеплом, в руках трезубцы — символ почитателей Шивы. С шумом войдя в воду, они загудели в раковины и запели: «Джай джай Шивашанкара! Джай Гангадеви!», а затем начали брызгать друг на друга священной водой, резвясь, как дети. Нагов часто называют детьми Ганги.

Затем на омовение пришли вайраги, — странствующие монахи, посвятившие свои жизни Господу Вишну, Хранителю мира. Каждый член их общины считает себя слугой Бога, неотъемлемой частицей Высшего Существа. Считается, что вайраги достигают трансцендентного духовного уровня, отринув присущее материалистам стремление наслаждаться, а также отказавшись от стремления к слиянию с безличным аспектом Абсолюта.

За ними к священным водам проследовали представители других религиозных сект — аскеты, облаченные в шафрановые одежды и несущие посохи — символы отречения от мира. Многовековая духовная история Индии прошла перед нашими глазами, когда наги, вайраги, шиваиты, шанкариты, рамануджи, мадхавы, нимбарки и гаудии по очереди совершали омовение в сангаме.

Поток садху не прерывался в течение нескольких часов. После этого началось общее омовение всех паломников.

Стоя по пояс в воде, паломники зачерпывали воду ладонями, а затем, следуя древней традиции, предлагали ее небу. Лодочники направляли свои переполненные паломниками лодки к маленькой отмели в центре сангама, которая вскоре исчезла из виду, заполнившись огромной толпой».

Форт, колонна с эдиктами Ашоки, подземный храм Паталпури

На развалинах укрепленного города времен Ашоки Акбар построил форт. В городе нет таких исторических храмовых комплексов, как в Хардваре, Удджайне, Пури или Дварке. Внутри форта (где с колониальных времен размещался арсенал) имеется колонна с эдиктами Ашоки и надписями более поздних правителей, включая сообщение о восшествии на престол другого могольского императора - Аурангзеба (1658- 1707). Местные жители по примеру англичан называют эту колонну «иглой Клеопатры».

В границах форта расположен также древний подземный храм Паталпури, известный своими 46 статуями индусских богов и «нетленным обрубком» баньянового дерева. Служители храма каждые три года заменяют обрубок так же, как панды Амарнатха регулярно обновляют ледяное изображение Шивы в пещере. Почитание этого обрубка связано с «вечным баньяновым деревом» (акшайват), растущим на берегу реки Ямуна. По мнению профессора ботаники Шри Ранджана, возраст этого баньяна превышает 600 лет. Фанатики веры в целях достижения кратчайшим путем спасения души бросались с ветвей дерева и тонули в водах Ямуны.

Знаменитые паломники

Считается, что Кришна и его последователи посещали Праяг. В Трета-югу Рамачандра вместе с Лакшманом и Ситадеви жили неоднократно в ашраме Бхарадваджа-муни неподалеку от места слияния трех рек. Праяг был первым городом, в котором побывал Рама, отправившись в четырнадцатилетнее изгнание из Айодхьи. Пятеро Пандавов: Юдхиштхира, Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева также останавливались в Праяге. Об этом рассказывается в «Махабхарате», в главе под названием «Вана-парва».

Перед битвой на Курукшетре Баларама, старший брат Кришны, отказался участвовать в сражении Пандавов и Кауравов и решил посетить все святые места Индии. Побывав в Наимишаранье, где он убил Ромахаршану, Баларама, следуя по течению реки Шараю, прибыл в Праяг.

В Праяге Баларама омылся в священных водах и совершил предписанные религиозные ритуалы.

Известно, что Будда также совершал паломничество в Праяг.

Утверждают, что, готовясь к походу на Восток, Александр Македонский спросил своего наставника Аристотеля, что прислать ему из Индии. Философ ответил: воду из Ганга и священные книги индуизма.

Существуют свидетельства о том, что Хуан Цанг, китайский император, живший в VII веке, посещал Праяг. Император присутствовал на собрании странствующих садху, санньяси и известнейших индийских мыслителей. Кроме всего прочего, он с интересом наблюдал, как совершались подношения Будде, Солнцу, Шиве, буддистским монахам и брахманам.

Китайский путешественник Сюань Цзян засвидетельствовал в 643 г. эпизод поездки Харши, правителя Северной Индии в 606 — 646 годах, в Праяг на празднование Кумбха мелы. Правителя сопровождали 20 вассальных царей и караван слонов. У тривени было собрано 500 тыс. человек со всех уголков Индии. Харша роздал жрецам и паломникам богатства, накопленные за предыдущие пять лет, и вернулся в свою столицу Канаудж во взятой взаймы набедренной повязке.

Традиция приписывает происхождение Кумбха Мелы в современном виде философу рубежа VIII-IX веков Шанкаре, который учредил регулярные собрания ученых аскетов для дискуссий.

Чайтанья Махапрабху, основоположник гаудия-вайшнавской традиции, в первой трети XVI века посетил Праяг, направляясь из Джаганнатха Пури во Вриндаван. Чайтанья жил в доме Валлабхачарьи, где и произошла его встреча с одним из его преемников и близких спутников Рупой Госвами.

Возвращаясь обратно, он провел в Праяге весь месяц магха (январь и февраль). В этот раз Чайтанья жил возле Дашашвамедха-гхата - месте, которое связывают с жертвоприношениями Брахмы (см.выше).

В «Шри Чайтанья Бхагавате» рассказывается о том, что Нитьянанда, второй из основоположников гаудия-вайшнавской традиции, посетил Праяг, направляясь в Матхуру: «Прибыв в Праяг в месяце магха, он омылся в месте слияния рек ранним холодным утром и затем продолжил свой путь в Матхуру, где в прошлую югу он являлся в облике Баларамы».

Адвайта Ачарья, один из близких спутников Чайтаньи, также останавливался в Праяге по пути из Варанаси. Придя туда, он обрил голову, после чего омылся в водах трех священных рек. Затем он сделал подношение Своим предкам и продолжил путь.

В 1894 году Праяг посетил известный американский писатель Марк Твен.

Будучи грихастхой, Шрила Прабхупада прожил в Праяге 13 лет, и там же в 1932 году он получил посвящение от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Лахири Махасайя, духовный учитель знаменитого йога Парамахамсы Йогананды (написавшего «Автобиографию йога»), встретил на Кумбха-меле своего будущего гуру – легендарного и бессмертного мастера крийя-йоги Махаватара Бабаджи.

Кто участвует в фестивале

Каждый год в Праяге проходит праздник, который называется Магха-мела, а один раз в 12 лет там проводят Кумбха-мелу.

Во время Магха-мелы обычно собираются жители близлежащих областей, а во время Кумбха-мелы стекаются паломники со всей Индии.

Участниками Кумбха Мелы являются представители всех слоев религиозной жизни индуизма, начиная от садху (святых людей), которые круглый год остаются обнаженными или соблюдают самую суровую физическую дисциплину, до отшельников, которые покидают свое уединение только ради этих паломничеств, и даже одетых в шелка учителей, использующих новейшие технологии.

Когда садху проходят на купание, считается, что вокруг себя они распространяют волны шакти – мощнейшей целительной энергии, которую они накопили за десятилетия своих йогических практик.

Представленные религиозные организации варьируются от обществ социального обеспечения до политических лоббистов. Огромные толпы учеников, друзей и зрителей присоединяются к отдельным подвижникам и организациям.

Нага акхада, воинствующие аскетические ордена, члены которых ранее зарабатывали на жизнь как солдаты-наемники и торговцы, часто претендуют на самые святые места в наиболее благоприятный момент проведения каждого Кумбх Мела. Хотя индийское правительство в настоящее время обеспечивает соблюдение установленного порядка купания, история свидетельствует о кровавых спорах между группами, соперничающими за первенство.

История фестиваля

2001: Кумбха Мела в Аллахабаде. Фильм участника из США

В 2001 г Кумбха Мела проходила в Аллахабаде. Участник фестиваля из США смонтировал 30-минутный фильм с кадрами хроники.

1998: Кумбха Мела в Харидваре с 10 млн участников. Фильм россиян

В 1998 г Кумбха Мела проходила в Харидваре. Участники из России смонтировали любительский фильм с кадрами хроники этого фестиваля.

1980: 4 млн паломников на Кумбха меле в Удджайне. Арест 700 садху

В 1957 и 1969 гг. на праздновании Кумбха мелы в Удджайне присутствовало до 2 млн. паломников; в 1980 г. их число превысило 4 млн.

Во время Кумбха мелы в Удджайне (апрель 1980 г.) между садху различных сект разгорелся спор о том, сколько должно быть «царских омовений» (шахи снан) — одно или три. Шахи снан это день, в который омовение могут совершать только жрецы и садху. Простым паломникам в этот день запрещено подходить к реке. Они могут лишь наблюдать за ритуалом.

Специальный комитет из представителей властей штата и садху принял решение выделить один день для «царского омовения», что соответствует традиции, а также целью предоставить больше возможностей для совершения ритуала простыми паломниками. Вопреки этому решению одна из сект попыталась самочинно устроить шахи снан в неположенный день. Более семи часов длился спор между властями и этими садху. В ходе последовавшего за спором столкновения 700 садху было арестовано. Конная полиция с трудом навела порядок среди остальных 30 тыс, разбушевавшихся «святых» людей.

1977: Кумбха Мела в Аллахабаде

Власти рекомендуют не пить воду и прокладывают временный водопровод

В январе-феврале 1977 г. в Аллахабаде праздновалась великая Кумбха мела. Ее начало пришлось на 5 января, когда солнце находилось в созвездии Козерога. В эти торжественные дни министр здравоохранения штата Уттар-Прадеш, где находится Аллахабад, призвал всех паломников не пить воду из Ганга, поскольку она загрязнена промышленными отходами. Для утоления жажды паломников чистой колодезной водой власти штата организовали прокладку 125 км труб временного водопровода, что вывало зависть коренных аллахабадцев, лишенных такого коммунального удобства. Современность неумолимо вторгается в традиционный ритуал праздника. Паломников, например, пускали к месту мелы только по предъявлении справки о прививках против холеры и других инфекционных заболеваний.

К празднику 1977 г. власти Уттар-Прадеш также готовились весьма тщательно. В течение двух месяцев 2 тыс. рабочих при помощи тракторов и бульдозеров выровняли правый песчаный берег Ямуны, построили палаточный город, установили фонари и прожекторы для освещения территории и мест омовения. В дополнение к стационарному мосту через Ганг армейские саперы построили 14 пешеходных и один автотранспортный понтонный мост. Для доставки паломников к тривени были выделены дополнительные поезда и до тысячи автобусов. Мобилизованы 200 водолазов для спасения утопающих и предотвращения ритуальных самоубийств.

В целом затраты на проведение Кумбха мелы составили около 70 млн. рупий, т. е. больше, чем потребовалось средств на проведение через несколько месяцев выборов в парламент и в Законодательное собрание Уттар-Прадеша.

Через два года правительство штата Мадхья-Прадеш запросило у центрального правительства 100 млн. рупий на проведение Кумбха мелы в Удджайне, но ему было рекомендовано вдвое сократить ассигнования на эти цели в связи со всеобщей экономией средств.

Любопытно, что через полгода после проведения Кумбха мелы было начато расследование против некоторых членов аллахабадского муниципалитета, обвиненных в присвоении части средств, выделенных на благоустройство города.

16 млн паломников, непогода и карнавал

К началу праздника к тривени прибыло 1,5 млн. человек. Наиболее торжественным и священным считался день 19 января, когда, по словам джагатгуру Бадринатха, планеты расположились точно таким же образом, как и в день появления из океана сосуда с амритой.

19 января 1977 г. число паломников достигло 13,3 млн., а затем стало постепенно сокращаться.

Феномен кумбха мелы (и других массовых религиозных праздников в Индии) привлекает внимание исследователей хотя бы из-за этих поражающих воображение цифр. Зрелище кумбха мелы, пишет очевидец, «захватывает дух, потрясает сознание, переполняет чувства. В словаре нет слов, чтобы выразить это. Это - вся Индия в миниатюре!».

Никто точно не подсчитал общее число паломников, посетивших мелу за все 40 дней. По оценкам властей, их было 15-17 млн.

Более или менее точно известно число калпаваси - ревнителей веры - полмиллиона человек. Они провели на меле все 40 дней, ежедневно совершая омовения, участвуя в массовых молитвах и религиозных дискуссиях, совершая все предписанные ритуалы от бритья головы до строгого поста.

В дни наибольшего притока паломников температура воздуха опускалась до плюс 4 градусов, дул сильный ветер. Вопреки сводке местного бюро погоды 19 января на Аллахабад обрушился ливень. И все же каждый час полтора миллиона верующих, сменяя друг друга, совершали омовение в ледяных водах Ганга и обсыхали на холодном ветру. Паломники были вынуждены переносить и другие лишения и неудобства скученность и тесноту, отсутствие элементарных удобств, пост, тяготы путешествия и связанные с ним расходы, весьма значительные для большинства участников праздника. Кроме того, они должны были делать подношения многочисленным жрецам, пандам и разным "святым" людям.

Подобно всякому празднику, кумбха мела содержит элемент развлекательности: знакомство с новыми местами и новыми людьми, участие в ритуалах, присутствие при шумных и красочных церемониях. Устроители праздника приняли меры для создания соответствующей атмосферы. Для удовлетворения различных вкусов певцы и музыканты наряду с религиозными гимнами исполняли лирические песни и шлягеры из кинофильмов. Большинство сект и орденов наняли оркестры; в их репертуар входила не только духовная музыка, но и популярные мелодии, даже западные военные марши, в том числе знаменитый шотландский марш «Доброе старое время», под который в былые времена столь часто маршировали солдаты колониальной армии.

Группы палаток каждой секты были украшены цветными флажками и фонариками.

Была выпущена специальная почтовая марка и организовано спецгашение.

«Торжественная обстановка переплелась с атмосферой карнавала», — замечал очевидец.

Всеиндийское радио регулярно вело прямой репортаж с праздника, а телевидение посвящало ему ежедневно трехчасовую программу, донося атмосферу мелы до самых далеких уголков страны.

Привлекало внимание и участие властей в празднике. Накануне мелы главный министр Уттар-Прадеша от имени правительства штата обратился с приветствием ко всем паломникам, направлявшимся в Аллахабад. Официальные лица во главе с губернатором штата совершили омовение и другие ритуальные действия на глазах сотен тысяч верующих. Дело не меняет тот факт, что после омовения в священных водах тривени губернатор присутствовал в качестве почетного гостя на весьма мирском и несколько легкомысленном конкурсе красоты «мисс Фемина», который проводился в столице штата Лакхнау журналом «Фемина» и рекламными агентствами.

Возможность увидеть высокопоставленных особ на меле служит дополнительным притягательным фактором для посетителей.

Религиозный праздник создает условия для временного выхода за пределы обычного строя жизни, для забвения хотя бы на короткий срок повседневных тягот и забот. Он служит отдушиной и местом более широкого общения, в обычных условиях строго регламентированного в кастовом обществе. Возникает общность с широким миром, где как бы разрывается круг запретов, освященных той же религией. Кумбха мела становится памятным событием для ее участников, темой рассказов в кругу семьи и соседей, поводом для гордости среди единоверцев, писал Б.И.Клюев.

Таким образом, праздник типа кумбха мелы восполняет некоторые потребности человека, недостижимые в обычном окружении. На празднике религия выступает в своей восполняющей функции, причем, здесь проявляется одно из противоречий религии: ее восполняющая функция тем эффективнее и полнее, чем больше светского содержания вносится в религиозный праздник.

Заметный рост числа участников религиозных праздников и паломничеств в Индии в это время часто объясняется также возросшей географической мобильностью населения страны, улучшением средств сообщения, ростом доходов определенных социальных групп, позволяющим выделять средства на путешествия. И все же кумбха мела есть по преимуществу религиозный праздник, воздействующий прежде всего на религиозные чувства участников, укрепляющий эти чувства. И привлекает на него участников главным образом «зов веры», осознаваемый как религиозный долг.

Садху, жрецы-панды, настоятели монастырей

Кроме мест ритуальных омовений функциональными центрами праздника являются известные в индусской общине жрецы различных сект, облаченные в шафранового цвета одежды или обнаженные, покрытые золой сожженного коровьего навоза садху и, конечно, местные жрецы-панды, коренные жители Праяга. Для них участие в Кумбха меле - профессиональный долг, точнее говоря, работа, позволяющая увеличить число последователей и почитателей.

В Кумбха меле 1977 г. приняли участие 80 тыс. садху, настоятелей индусских монастырей-ашрамов и храмов, главы и члены сект и орденов. В течение 40 дней, собирая вокруг себя сотни и тысячи верующих, они читали религиозные тексты, разъясняли их смысл, выступали с проповедями, распевали религиозные гимны - бхаджаны и киртаны. Это была не имеющая себе равных по масштабам кампания непосредственного воздействия на верующих, воспроизводства религиозных настроений посредством личных контактов в эмоционально насыщенной атмосфере.

Если жрецы и садху стекаются к тривени со всей Индии, то примерно 500 семей жрецов-пандов - это традиционный институт наследственных служителей культа, непременных участников каждой мелы в Аллахабаде. У них имеются постоянные клиенты, и с незапамятных времен ведется хроника посещения ими тривени. По этим хроникам можно установить родословную многих клиентов. Во время мелы панды восседают на дощатой платформе, к которой на шесте прикреплен флажок с символом данного панды, обычно традиционным. Появились, однако, и символы вполне современные - паровоз, транзисторный радиоприемник, ракета.

Кроме удовлетворения религиозных потребностей панды устраивают жилье своим клиентам и снабжают их за плату продовольствием.

«Сейчас отправление религиозных обрядов для них - это не более чем способ зарабатывать деньги. То, что некогда было служением религии, стало бизнесом... Как утверждают, некоторые панды заработали столько денег, что им хватит их до следующей кумбха мелы».

Поскольку их благосостояние зависит от числа клиентов, между пандами существует жестокая конкуренция, нередко приводящая к столкновениям.

По просьбе жрецов Аллахабадский высший суд специальным решением установил очередность их омовений. Перед праздником 1977 г. власти штата провели консультации с главами сект, во время которых была подтверждена установленная ранее очередность, с тем чтобы предотвратить повторение событий 1954 г.

Все же более 9 тыс. полицейских были отряжены для поддержания порядка и выполнения функций гидов-переводчиков среди разноязыких толп паломников.

Главы четырех храмов, основанных Шанкарой, прибывают на Кумбха мелу одновременно впервые за 200 лет

Кумбха мела 1977 г. в Аллахабаде, явилась знаменательным событием еще по одной причине. Впервые за два последних столетия на кумбха мелу одновременно прибыли главы четырех основанных религиозным философом и реформатором ІХ в. Шанкарой храмов оплотов индуизма - джагатгуру Бадринатха, Дварки, Пури и Шрингери. Хотя Шанкара завещал им встречаться каждые 12 лет для обсуждения вопросов веры, споры, соперничество и претензии на главенство пересилили волю учителя. Только проявление массовой религиозности, невиданный ранее наплыв паломников создали такие условия, в которых высшие жрецы индуизма уже не могли оставаться в стороне от праздника, не могли избежать встречи.

Но это событие не стало центром внимания. В его течение властно вторглась политика. В самый торжественный день Кумбха мелы 19 января по рекомендации премьер-министра президент Индии объявил о роспуске народной палаты парламента и о проведении досрочных выборов. Это неожиданное объявление произвело впечатление разорвавшейся бомбы. Оно затмило собой все события, хотя сообщения о Кумбха меле продолжали публиковаться на первых полосах газет.

Визит и выступление Индиры Ганди

Интерес к празднику вспыхнул с новой силой, когда через три дня после роспуска народной палаты в Аллахабад прибыла премьер-министр Индира Ганди. В ее честь на Кумбха меле была созвана специальная сессия «Бхарат садху самадж» (Всеиндийского общества садху) — влиятельной религиозной организации, число членов которой превышает 3 млн. Выступая на этой сессии, премьер-министр подчеркнула, что отстаиваемый Индийским национальным конгрессом принцип секуляризма не имеет ничего общего с иррелигиозностью и атеизмом. Этот принцип выражен в древней формуле «сарва дхарма сама бхава» («одинаковое уважение ко всем религиям»). Одновременно премьер-министр призвала садху вести борьбу с невежеством, фанатизмом и суевериями. Со своей стороны, садху заверили премьер-министра в поддержке выдвинутой ее правительством программы и отслужили традиционный обряд благословения. Это мероприятие было расценено политическими обозревателями как начало предвыборной кампании.

Участие Прабхупады и его движения Харе Кришна

О подробностях пребывания Шрилы Прабхупады и его американских учеников на Кумбха Меле в 1977 г см. Бхактиведанта Свами Прабхупада

1974: Более 3 млн паломников во время Кумбха мелы в Хардваре

Во время кумбха мелы 1974 г. Хардвар принял более 3 млн. паломников.

1971: Прабхупада с западными учениками проповедует на Ардха Кумбха Меле в Аллахабаде

В 1971 г Бхактиведанта Свами Прабхупада с западными учениками проповедовал идеи Общества Сознания Кришны на Ардха Кумбха Меле в Аллахабаде.

1954: 300 паломников погибли в давке после схватки между сектами из-за права первенства в купании

Во время Кумбха мелы в Аллахабаде в 1954 г. произошла рукопашная схватка между представителями различных индусских сект. Причина спора традиционная: какая из сект первой подойдет к реке для омовения. В возникшей во время столкновения давке погибло более 300 паломников.

Противостояние паломников и британских колонизаторов за пространство Сангама в Аллахабаде

Британское колониальное управление религиозными праздниками, или (Мелами), было сопряжено с двойственностью. Мелы представляли собой большие, потенциально опасные собрания набожных индусов, святых людей и священнослужителей-брахманов, которые, по мнению британцев, необходимо было тщательно контролировать. Тем не менее они считали, что местное население не потерпит их вмешательства, особенно в дела, связанные с религией. Если бы это ограничение было нарушено, британское господство оказалось бы под угрозой. Государственное вмешательство в проведение мел в XIX веке — это история экспериментального взаимодействия, колеблющейся доброжелательности и угнетения^[8].

В Аллахабаде (современный Праяградж), одном из самых священных мест паломничества в индуистской географии, тривени (или Сангам - слияние трех рек, а именно Ганга, Ямуны и мифической Сарасвати) занимало то же место, что и самый стратегически важный узел британской военной мощи в Северной Индии в XIX веке — форт Аллахабад.

Карта расположения Сангама (слияния Ганга и Ямуны) и британского форта в 1906 г., Кама Маклин, 2003 г

Эти два притязания на одно и то же пространство служат прекрасным примером противостояния между древними религиозными притязаниями индусов и необходимостью обеспечения безопасности колонизатора на враждебной и чужой земле. Они были вынуждены сосуществовать, но для британцев это было непростое сосуществование конфликтующих интересов.

Следуя примеру правителей-моголов, британцы часто были вынуждены жертвовать безопасностью и целостностью форта Аллахабад, чтобы принять толпы паломников и святых людей не только снаружи, но и внутри его стен. Это было более проблематично, чем может показаться на первый взгляд. В то время как паломник воспринимался как типичный житель деревни в Индии, суеверный, но легко поддающийся влиянию, британские администраторы подозревали, что «механизмом интриг и подрывной деятельности в Индии был святой человек» и что их собрания во время паломничества предоставляли возможности для подстрекательства, которое могло подорвать их власть.

Другими важными участниками мелы были брахманы или пандиты, известные как прагвалы, которые проводили службы для паломников на тривени и которых британцы не уважали.

Определяя, где следует установить административные ограничения, британские чиновники не сотрудничали с очевидными религиозными элитами, такими как садху (святые люди) и прагвалы, а прислушивались к мнению и одобрениям обычных паломников. В этом сценарии паломник, простой, скорее всего, зажиточный деревенский житель, который шёл на мелу в знак веры, обладал большей властью, чем те, кого почитали, — садху и брахманы. Этот «паломник как подданный» и, гораздо позже, в XX веке, «паломник как гражданин» — отличительная черта управления мелами, показывающая, кого британцы считали своей целевой аудиторией.

1844: Кумбха Мела в Харидваре

Автор рисунка J. M. W. Turner, гравюра 1850-х Thomas Higham

1796: Секты садху сражаются за Кумбху - право контроля над доходами от ярмарки

До прихода Британской Ост-Индской компании Кумбха - квазирелигиозное сочетание торговли и боевых действий - находилась под контролем ахаров, или сект садху, а Кумбха-Мела была местом встреч садху. Характер Кумбхи отражал роль садху в то время: как хорошо известно, садху были проницательными торговцами и искусными воинами. Томас Хардвик, приехавший на ярмарку в Харидвар в 1796 году, чтобы купить скот, стал свидетелем битвы между ахарами, сражавшимися за право первыми совершить омовение в реке и контролировать Кумбху. Джеймс Лохтефельд предположил, что на карту было поставлено многое, поскольку акхары «не только руководили полицией, разрешали споры и вершили правосудие, но и собирали прибыльные налоги с паломников, животных и товаров», ввозимых на ярмарку.

Из рассказа Хардвика Лохтефельд сделал вывод, что «право саньясинов управлять этой ярмаркой проистекало исключительно из их способности завоевать власть над ней».

Похоже, что ярмарка в Аллахабаде проводилась по тому же принципу, что и в Харидваре, и те же ахары претендовали на главенство.

Сайт Кумбха Мелы

• Kumbhmela.com

Литература

• Клюев Б.И. Кумбха Мела - индусский праздник // Религия и общественная жизнь в Индии. М., 1983
• Локанатха Свами. Кумбха Мела. М., Философская книга, 2003

Примечания